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Líneas
Revue interdisciplinaire d'études hispaniques

13 | 2021 Enchantement et réenchantement des rapports entre humains et non-humains dans le monde hispanophone

Vivian Camargo Cortés

Frontera verde o el regreso al sagrado vientre de la madre tierra

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La crise écologique est devenue un important sujet de réflexion pour toutes les disciplines. Le besoin de questionner les rapports de pouvoir entre les humains et la nature établis par le paradigme moderne semble évident. Dans le champ audiovisuel, le boom des plateformes tel que Netflix a permis la production de diverses séries télévisées dédiées à montrer la relation complexe entre humain et nature tout au long de l’histoire. La Frontière Verte est un exemple de ce type de séries. Produite par Netflix et dirigée par le colombien Ciro Guerra, cette mini-série nous mène à l’épicentre même de la menace écologique : la forêt amazonienne colombo-brésilienne. La série nous place face à un lieu archétypique d’une nature exploitée et saccagée par un système coloniale et capitaliste. Scénario de plusieurs luttes et de rapports qui donnent lieu à l’esclavage, la forêt constitue également un lieu sacré. En effet, la région amazonienne est source de richesse écologique et de sagesse ancestrale. La forêt est un lieu où convergent les temps historiques et la sagesse éternelle des hommes-arbres gardiens de ce poumon de la terre et défenseurs d’un mode de vie symbiotique entre humains et nature. Le retour à la Terre Mère, à un modèle écologique qui reprend les principes ancestraux afin de protéger la faune, la flore, et par ce fait la vie elle-même, remet au centre du débat l’homme et le système coloniale comme éléments périphériques dépendants du milieu naturel pour perpétuer leur existence.

La crisis ecológica ha constituido un importante punto de reflexión para todas las disciplinas. La necesidad de cuestionar las relaciones de poder entre hombre y naturaleza establecida por el paradigma moderno resulta evidente. En el campo audiovisual, el auge de plataformas como Netflix ha dado paso a la producción de múltiples series televisivas dedicadas a revelar la dialéctica de la relación hombre/naturaleza a lo largo de la historia. Frontera verde es un ejemplo de estas. Producida por Netflix y dirigida por el colombiano Ciro Guerra, esta mini-serie transmitida en agosto de 2019 nos lleva al epicentro mismo de la amenaza ecológica: la selva amazónica colombo-brasilera. La serie nos muestra el lugar arquetípico de una naturaleza que ha sido explotada y saqueada por un sistema colonial y capitalista. Escenario de luchas y relaciones que permiten la esclavización del hombre, la selva constituye igualmente un lugar sagrado. En efecto, la región amazónica es fuente de riqueza ecológica y de sabiduría ancestral. La selva es el lugar donde convergen los tiempos históricos y la sabiduría eterna de los hombres-árbol, guardianes del pulmón de la tierra y defensores de un modo de vida simbiótico entre humanos y naturaleza. La vuelta a la madre tierra, a un modelo ecológico que retome los principios ancestrales protegiendo la fauna, la flora, y con esto, la vida misma, vuelve a poner en el centro del debate al hombre y al sistema colonial como elementos periféricos dependientes del medio natural para perpetuar su existencia.

Texte intégral

1La crisis ecológica ha constituido un importante punto de reflexión para todas las disciplinas. La necesidad de cuestionar las relaciones de poder entre humano y naturaleza establecida por el paradigma moderno resulta evidente. En el campo audiovisual, el auge de plataformas como Netflix ha dado paso a la producción de múltiples series televisivas dedicadas a revelar la dialéctica de la relación humano/naturaleza a lo largo de la historia como The rain (serie danesa). Frontera verde es un ejemplo de las mismas. Producida por Netflix y dirigida por el colombiano Ciro Guerra, esta mini-serie de ocho episodios y transmitida en agosto de 2019 nos lleva al epicentro mismo de la amenaza ecológica: la selva amazónica colombo-brasilera. La serie nos muestra el lugar arquetípico de una naturaleza que ha sido explotada y saqueada por un sistema colonial y capitalista. Escenario de luchas y relaciones que permiten la esclavización del humano, la selva constituye igualmente un lugar sagrado. En efecto, la región amazónica es fuente de riqueza ecológica y de sabiduría ancestral.

2El thriller policiaco de Ciro Guerra nos invita a seguir los pasos de las herederas de este saber ancestral conservado por algunas tribus indígenas. Una joven investigadora originaria de Puerto Manigua y residente en Bogotá es enviada para indagar sobre un feminicidio de un grupo de misioneras ocurrido en la selva. La narración reconstruye la vida de la principal víctima indígena de este feminicidio: Ushe. Las dos mujeres nos guiarán a través de un recorrido ecológico y postcolonial que desmonta todos los paradigmas establecidos por un sistema colonial, patriarcal y positivista que busca el dominio total sobre el y la naturaleza. Intentaremos demostrar la manera en que la serie propone la vuelta a un modelo ecológico que retome los principios ancestrales de la madre tierra como pilar de la existencia humana y que reconcilie lo humano (colonizador/hombre) con lo no humano (la naturaleza como entidad viva) a través de un vínculo simbiótico. En efecto veremos que la serie adopta una perspectiva geocéntrica y ecofeminista que contribuye a reencantar las relaciones conflictivas de este binomio poniendo de realce su codependencia.

3En nuestro análisis, presentaremos en primer lugar la perspectiva cinematográfica de Ciro Guerra que pone de relieve la multiplicidad pluricultural y multiétnica de un país como Colombia, pero también la manera en que se ha venido estableciendo un sistema de explotación colonial en el seno de una sociedad occidental blanca y falocéntrica. En efecto, es la figura masculina, blanca o mestiza, como procuraremos ponerlo de relieve, la que regula todas las redes de poder. El indígena sigue siendo un sujeto periférico que lucha por la perpetuación de los derechos sobre su tierra ancestral y de sus propios valores. Posteriormente veremos la manera en que la ecología política ha contribuido al análisis teórico de la compleja relación entre humano y medio natural para finalmente adentrarnos en el análisis de las relaciones entre medio/naturaleza/selva (lo no humano) y los diferentes actores (humanos) presentados en Frontera verde. Las diferentes relaciones y vínculos entre la tierra y lo humano nos permitirán por un lado, evidenciar un re-encantamiento entre los actores al mostrarnos el lazo simbiótico entre madre tierra/humano. Por otro lado, veremos que lo humano/masculino y dominante por lo general, insiste en perpetuar una relación des-encantada entre humano y no humano con el fin de conservar el dominio sobre la tierra. En la serie, la figura femenina en general es aquella que permite reestablecer los lazos primigenios y re-encantará las relaciones umbilicales entre tierra y humano. Su acción permite la deconstrucción narrativa de los valores patriarcales coloniales para volver a poner a la mujer, símbolo de la selva y de la madre tierra, como principal protagonista.

La perspectiva cinematográfica de Ciro Guerra: legado indígena y medio ambiente como tierra connotada

4Ciro Guerra, director de cine colombiano, ha explorado desde sus primeros cortometrajes realizados a finales de los años noventa, hasta sus recientes largometrajes como El abrazo de la serpiente (2015) o Pájaros de verano (2018) la identidad fluctuante, multicultural y pluriétnica de un país como Colombia, inmerso en constantes luchas de poder entre las fuerzas estatales y disidentes y en una economía basada en la explotación de recursos naturales y el narcotráfico.

  • 1 Andrés Robledo, «Entrevista con Ciro Guerra, director d...

  • 2 Jaime Humberto Borja Gómez, Los indios medievales de fr...

5La relación entre saber ancestral y protección del medio ambiente, así como dominio occidental e instrumentalización del saber ancestral ha sido un tópico constante en largometrajes como El abrazo de la serpiente. Los personajes principales de esta película son los indígenas amazónicos y los exploradores occidentales que se adentran en la espesura de la selva para «descubrir, nombrar y catalogar» la fauna y flora regionales. Durante esta aventura, el lazo entre tierra e indígena, saber ancestral y conocimiento del medio llevan al espectador a cuestionar la instrumentalización de las diversas campañas organizadas por los colonizadores para controlar y apropiarse no solamente de la flora y fauna locales, sino también del saber sobre esta diversidad, depositado de forma oral durante siglos en el seno mismo de las comunidades indígenas. En una entrevista de Ciro a Guerra al periódico colombiano La Patria, el autor recuerda que con sus películas busca «contar la historia desde el otro […] los personajes indígenas están siempre al fondo, no tienen mayor presencia, son vistos como seres primitivos»1. La relectura que Ciro Guerra hace, intenta subvertir la mirada, revelar la perspectiva otra de aquellos sujetos históricos objetivados por un discurso centralizado y eurocentrista. En sus películas, el indígena no es ya parte de un paisaje en el sentido de fundirse como un elemento más del exótico paraje latinoamericano como lo nota en sus estudios el historiador colombiano Jaime Borja2.

  • 3 Barié Cletus Gregor, Pueblos indígenas y derechos cons...

  • 4 Edmundo O’Gorman, La invención de América: Investigació...

6En la serie Frontera verde, el director colombiano reitera la necesidad de hacer visibles la cultura, lengua y vidas de los pueblos indígenas del Amazonas que constituyen una importante porción de la geografía colombiana. Este discurso reitera la necesidad de perpetuar una lucha por la visibilidad de los «otros», aquella Colombia multicultural y pluriétnica que la constitución de 1991 había comenzado a esbozar en el marco del discurso hegemónico nacional. Recordemos que este tipo de modelo constitucional pluriétnico proclamaba el multiculturalismo nacional como el reconocimiento estatal de la existencia de los pueblos indígenas como sujetos de derecho, poseedores de una ley consuetudinaria y de derechos de propiedad colectiva3. Insertándose en una plataforma como Netflix, el director busca darle una visibilidad global a un sujeto largamente silenciado por la historia o relegado a la figura del «otro» por las crónicas. Con esta estrategia, la narrativa de Frontera verde se erige como un contra-discurso de aquella narraciones literarias e históricas que fueron producidas desde el descubrimiento, conquista y colonización del territorio americano con el fin de legitimar el sistema de dominación4.

  • 5 A lo largo del documento utilizaré el término «hombre» ...

  • 6 Utilizaremos el concepto de deconstrucción utilizado po...

7La figura del hombre5 americano como objeto y como parte íntegra de la naturaleza será entonces deconstruida6 y resignificada en su perspectiva original. Una subjetividad alternativa emerge desde este tipo de narraciones, una figura indígena que retoma su voz como sujeto, actor de su propia historia ancestral, pero a su vez inmerso en una realidad global. El indígena se reivindica así a la vez como actor político con voz y voto dentro de un estado nación, pero sin renunciar a sus particularidades y a su autonomía comunal ancestral. Como parte de una comunidad, las creencias y tradiciones constituyen el principal legado para perpetuar una identidad que los une intrínsecamente al medio que habitan. El lazo primigenio y sagrado que tienen las comunidades amazónicas con el territorio selvático se convierte así en un elemento estructurador del discurso indígena. El lazo que une a los indígenas con la madre tierra en una relación de conexión, de encantación primigenia. De la misma manera, la serie pone en primer plano a un sujeto doblemente invisibilizado por la historia: la mujer. Indígena amazónica, religiosa blanca o mujer detective mestiza, las figuras femeninas serán las principales protagonistas del relato. Silenciadas por el discurso hegemónico, las voces femeninas y el grito de la selva resuenan con fuerza en Frontera verde.

  • 7 Cletus Gregor Barie, «Nuevas narrativas constitucionale...

8El título de la serie manifiesta la existencia de límites que van mucho más allá que aquellos establecidos por la geopolítica de los discursos colonialistas y nacionalistas. Así, el mundo natural, en este caso el triángulo amazónico, ampliamente semantizado por el discurso ecologista actual como el «pulmón del mundo», se convierte en un órgano vital para la supervivencia de la especie, del género humano en su totalidad. Este discurso sobre la tierra como fuente de vida y perpetuación de la especie, había sido puesto de nuevo en el escenario político gracias a actores como Evo Morales que habría reconocido a nivel constitucional a la Pachamama como un sujeto de derecho. Lo anterior implica una deconstrucción de las nociones tradicionales de progreso desarrollo y bienestar7 en los países andinos. Urge entonces la necesidad de repensar la manera en que el sistema capitalista neoliberal perpetúa, en la era postcolonialista, las mismas relaciones de poder: explotación/ extracción/ producción de materias primas para el circuito mundial. La relación entre humano y naturaleza debe por lo tanto repensarse desde la visión indígena de la selva, una visión holística en donde estos dos actores constituyen un sistema simbiótico imposible de atomizar. Re-encantar las relaciones entre humano y no humano equivale a aceptar un lazo primigenio inquebrantable que une lo humano a la tierra como entidades co-dependientes.

Múltiples vínculos: la relación entre humano y selva

9La selva reaparece como un actor ligado intrínsecamente a los actores que actúan en ella con el fin de re-establecer los vínculos primigenios entre humano y naturaleza, con ella (a nivel simbiótico) o sobre ella, partiendo de una relación des-encantada de dominio entre humano y naturaleza. Pero antes de adentrarnos en el análisis del conjunto de actores y de la interacción de los mismos en la serie, es necesario precisar el enfoque que queremos utilizar para este fin. Para esto nos interesaremos en el concepto de ecología política esbozado por el investigador colombiano Arturo Escobar. Para dicho autor, la ecología política debe tener en cuenta varios aspectos:

  • 8 Marx Gómez, «Una aproximación a las contribuciones de A...

uno, el reconocimiento que la naturaleza solo existe en pluralidad; dos, la constatación que no hay separación ontológica entre naturaleza y sociedad; tres, los procesos históricos, las dinámicas económicas y las prácticas culturales están estrechamente articulados a procesos biofísicos y a conflictos de distribución ecológica; cuatro, en el marco de estos conflictos, distintos actores despliegan y ponen en tensión visiones de mundo, concepciones sobre lo político y representaciones mentales sobre la naturaleza; y quinto, en el territorio se encarna el proyecto de vida de la comunidad, articulado con el proyecto político del movimiento social para reivindicar el derecho a ser, al espacio para ser, a ejercer el ser y a construir una perspectiva autónoma de futuro.8

10La existencia de la naturaleza como pluralidad se encuentra intrínsecamente ligada a la diversidad de ámbitos en los que la presencia de un cierto tipo de fauna y flora locales implican un desarrollo humano particular. En el ecosistema específico en el que se desarrolla Frontera verde, el triángulo amazónico presenta una extraordinaria variedad de especies que conlleva una acción particular por parte de la gente que ocupa los linderos de la selva. En cuanto a la imposibilidad de realizar una separación ontológica entre naturaleza y sociedad, la serie muestra que lo humano forma parte de un todo. Es justamente a través de este proceso de re-encantamiento, de regreso al vínculo primigenio entre madre tierra y humano que la serie toma todo su significado y fuerza. Lo humano como ser dependiente de la naturaleza, entidad viva, es a la vez guardián de su entorno y víctima potencial del desequilibrio creado por su acción en el medio. De la misma manera, las dinámicas económicas y los procesos históricos presentes en Frontera verde nos permiten abordar la manera en la que los diferentes actores encarnan intereses y cosmovisiones diversas que ponen de manifiesto la imposibilidad de una apropiación y de una relación unilateral con la selva. Finalmente, el escenario nos sirve como plataforma de las reivindicaciones propias no solamente de los pueblos nativos, sino también de algunos estados latinoamericanos actuales. La lógica de la pluralidad y la indivisibilidad también son aspectos importantes resaltados en la serie. Los discursos ancestrales y ecologistas coinciden en la afirmación de un lazo que une de forma inquebrantable al humano y a su medio.

Humanos, escenarios y discursos: actores y narrativas en Frontera verde

11La ecología política nos ayudará a comprender la manera en que los diversos actores que confluyen en la región amazónica se imbrican en una visión plural y crítica de las relaciones entre humano-historia-cultura y naturaleza. Desde nuestra perspectiva, estos nuevos postulados retoman la lectura precolombina de los pueblos nativos que re-establece la unidad primera entre lo humano y su entorno. Para esto, la serie nos invita a recorrer diferentes tiempos históricos que van desde mediados del siglo xx hasta la primera década del siglo xxi. Frontera verde nos conduce incluso a ciertos espacios atemporales, ligados a la conciencia misma de la madre tierra, lugar a la vez espiritual y fuera del alcance de toda medida y trazabilidad geopolítica propia del discurso occidental. El juego espacio temporal propuesto por la serie nos sumerge en una visión humana-indígena propia de los pueblos precolombinos. En efecto, el tiempo no corresponde a una cronología impuesta por el pensamiento occidental sino a una serie de momentos casi míticos en donde el eterno retorno de lo humano a la tierra permanece a través de los años. De la misma manera, la conexión que prevalece a lo largo de la serie entre lo humano/indígena y los elementos que conforman la selva (árboles, raíces, flores, pájaros) implica una lectura simbiótica. No se trata por lo tanto de re-encantar la visión occidental al reactualizar el discurso literario del realismo mágico. Se trata, por el contrario, de otorgar a la visión/cosmovisión de lo humano indígena una lectura generalizada que permite re-encantar el discurso occidental mismo a través de una lectura holística de lo humano/no humano.

  • 9 Javier Ocampo López, «Las huellas de Mutis y Humboldt e...

12Dentro del largo espectro de actores blancos y mestizos presentes en la región amazónica, múltiples son las relaciones que van surgiendo con ella. Desde expedicionarios europeos hasta científicos nacionales, diferentes actores han buscado históricamente aprehender la riqueza del medio selvático de distintas maneras. Si repasamos brevemente la historia colombiana, el primer ejemplo de este auge expedicionario ha sido llevado a cabo por europeos y criollos, como aquella dirigida por José Celestino Mutis en el virreinato de la Nueva Granada. Otros científicos como el alemán Alexander Von Humbolt tomaron el relevo. Su propósito era, a través de la observación, clasificar, investigar y listar la fauna y flora existentes en el territorio neogranadino con fines científicos, pero sobre todo económicos: conocer el territorio para explotar mejor sus recursos (materias primas). La lógica positivista concordaba con los intereses políticos de las élites. Así, científicos y gobiernos buscaban principalmente llevar a cabo un proceso de exploración para la racionalización de los recursos y la explotación de materias primas necesarias para la fabricación de productos en los países industrializados, pero también para el estudio de los atributos medicinales y alimenticios de las plantas exóticas9. Se buscaba justamente des-encantar el vínculo primigenio con lo no humano para así materializarlo, racionalizarlo y explotarlo.

  • 10 Esta ha sido la labor del Ministerio del Medio Ambient...

13Durante los últimos años, otro proceso se ha venido instaurando: numerosas han sido las medidas proteccionistas surgidas para poner en primer plano la existencia de una riqueza humana y natural que debe ser no solamente protegida, sino también conocida10 para evitar todo tipo de apropiación foránea. Estos son los objetivos de militantes ecologistas y asociaciones como ProAmazonía (Colombia, Ecuador, Perú y Brasil). El acuerdo de Leticia, establecido en 6 de septiembre de 2019, busca garantizar un esfuerzo común para la protección de dicha región natural. Un nuevo proceso de re-encantar las relaciones bipolares entre humano y no humano para re-establecer el vínculo simbiótico primigenio implica la eliminación de todo objetivo de explotación.

14Esta doble relación histórica (positivista y proteccionista) entre humano y naturaleza es ficcionalizada en la serie gracias a tres de sus protagonistas: los padres de Helena Poveda (quién es un agente enviado por la fiscalía desde la capital para investigar el feminicidio sucedido en su ciudad de origen) y Joseph, el médico alemán. Joseph es un médico del régimen Nazi que forma parte de una misión que viene a explorar la zona. En su labor es hospedado y apoyado por una orden religiosa femenina, las Misioneras de la Iglesia del Edén. Los padres de Helena, Joaquín y Aurora Poveda, un antropólogo y una bióloga, llegan a la zona en la década de los setenta para explorar, clasificar y democratizar el gran conocimiento que alberga la selva amazónica. Buscan mejorar la calidad de vida de los hombres en el Amazonas, en Colombia y en el mundo. Aunque los actores no comparten el mismo plano espaciotemporal, los personajes poseen una visión muy clara de la selva, heredada de la conquista y del romanticismo europeo y criollo: la selva como tópico mítico, un espacio mágico que alberga grandes tesoros, saberes ocultos pero también un gran poder.

15El acceso a la selva está reservado a unos pocos. No todo el mundo tiene acceso inmediato a la geografía amazónica, al saber de la selva y a la sabiduría y eternidad presentes en la propia naturaleza. Las relaciones entre humano y no humano en la serie se encuentran, en la segunda mitad del siglo XX, tamizadas aún por la visión romántica occidental y la búsqueda de un «El Dorado». De la misma manera, la imagen de lo no humano, la selva, emerge como un ente oscuro que puede «tragar» a los hombres, tópico que nos recuerda obras literarias como La Vorágine (1925) del escritor colombiano José Eustasio Rivera. Las relaciones entre humano y no humano fluctúan entre dos tópicos asociados con la visión del mundo occidental. En este sentido, el conocimiento del medio es poder y el poder es dominio.

16En Frontera verde, los padres de Helena encarnan esta primera tipología de personajes: humano blanco/mestizo, investigador o científico nacional que busca acceder a los saberes de la selva y democratizar su conocimiento. Gracias a los múltiples flash-back nos enteramos desde el primer capítulo de que los padres de la protagonista habían llegado al lugar para observar, clasificar y descubrir nuevas especies. Gracias al diario de la madre de Helena, comprendemos la existencia de múltiples plantas con virtudes fantásticas. El objetivo principal de la madre es la escritura de un libro que recopilara todo este saber para ponerlo al alcance no solamente de las comunidades indígenas sino del mundo. El raro ejemplar de aquel libro que posee Helena es el resultado de una larga y minuciosa investigación entre las comunidades indígenas. El manuscrito se convierte en el legado de Helena, algo que la protagonista, como guardiana investida de la selva madre de lo que nos enteraremos en los últimos capítulos, irá poco a poco descubriendo.

17Durante el capítulo n° 6, en un mercado, Aurora se cruza con Ushe, la otra gran protagonista de la serie, una indígena amazónica, la guardiana eterna de la madre selva. Es ella quién le advertirá que no tome la planta que está buscando porque no sería buena para su bebé; pero Aurora desconoce su estado de embarazo. Días después, al conocer la noticia, la mujer vuelve a buscar a Ushe, intrigada por su conocimiento casi «mágico» acerca de su estado. Una amistad surge cuando le revela que sólo sintió a aquel bebé, su latido, pues todos los seres se encuentran interconectados. Aurora comprende que la indígena posee un saber innato que la conecta con la madre tierra y todas las criaturas dependientes de ella. El discurso romántico de Aurora comienza a ser reevaluado gracias a los múltiples diálogos que tiene con Ushe que se transforma en su más grande colaboradora. En un principio, Aurora comenta a Ushe la importancia que tiene para ella la región amazónica: plantas y animales contienen elementos capaces de curar enfermedades; para ella: «todas las respuestas del mundo están en el Amazonas». Su propósito es «compartir los milagros de la selva».

  • 11 Carlos Hernán Castro, (Corpoamazonia) «Afinidades cult...

18El objetivo principal de la acumulación de dicho saber no es la gloria intelectual. Por el contrario, los padres de Helena desean una redistribución ecológica local. La conservación de la flora selvática constituye la mejor herramienta para perpetuar el desarrollo de los pueblos autóctonos, relegados a la pobreza y al olvido por un Estado centralizado. La selva ya no aparece semantizada únicamente como el lugar de un crimen atroz, el feminicidio de las religiosas con el que comienza la serie, sino como una gran biblioteca universal que alberga un importante conocimiento que podría impactar la visión des-encantada del mundo occidental de manera definitiva. El discurso de Aurora se ve poco a poco re-semantizado por la visión primigenia y simbiótica de Ushe. La preservación y perpetuación de un saber primordial busca la supervivencia de lo humano y de lo no humano. En este sentido, la serie reactualiza la praxis del discurso político ecologista que concibe la separación ontológica del humano con su medio como una aberración. En su lugar, se propone re-encantar, transformar esta relación asimétrica en una relación de imbricación y co-dependencia originaria. Esta visión unitaria de lo humano con la naturaleza hace eco a las creencias Tikunas sobre el mundo natural que constituye un todo en donde sus propias vivencias en tanto que comunidades forman parte del mundo vegetal y animal11. Cada ser se encuentra interconectado a su ámbito local y su supervivencia mutua se perpetúa gracias a ese contacto, a ese actuar en sincronía con la selva, y al conocimiento que el humano alberga sobre su entorno, que es parte intrínseca de su ser. El personaje de Ushe lo recuerda en el capítulo n° 6 respondiendo a la argumentación de Aurora: «la selva no hace milagros; es la conciencia del corazón; sus raíces/venas, nutren la tierra, conectan la madre con el todo, incluido el ser humano».

19El padre de Helena por su parte, se interesa en las riquezas humanas y la pluralidad ética de la región. Su labor es legitimar los espacios indígenas que deben ser protegidos y garantizados por el gobierno como tierra ancestral y hábitat fundamental de los pueblos amazónicos. Ushe reconoce en uno de los videos de Joaquín, una tribu de hombres indígenas que viven en autarquía, alejados del hombre blanco, sobrevivientes de la tribu Mananuc de la que Ushe era miembro. Los indígenas habían sido víctimas desde el siglo XIX de una inhumana explotación, esclavizados en calidad de trabajadores por los caucheros. En aquel contexto el hombre es explotado por el hombre para explotar a su vez la naturaleza y convertirla en simple materia prima. Estos actores aparecerán constantemente en el telón de fondo de la serie; caucheros y mercaderes utilizan la materia prima (árboles y animales exóticos) como bienes de intercambio. Esta lógica colonialista permite la subsistencia de dichos actores, presentados como parásitos en la serie, pues se nutren del ecosistema al mismo tiempo que lo envenenan.

20Este modo de actuar perpetúa la estructura económica colonial basada en la explotación y en la exportación hacia diferentes metrópolis europeas o norteamericanas de aquellos objetos considerados exóticos o necesarios como materia prima. En medio de los actores de la selva, encontramos también aquellos que no actúan físicamente dentro de la selva pero que constituyen los brazos armados y corruptos de la expoliación como el maderero Iván Márquez o el comisario de policía que colabora con traficantes y caucheros para conservar y acrecentar su poder local. Los padres de Helena son unos de los pocos blancos conocedores de la verdadera identidad de Ushe. De hecho, es gracias al saber botánico de Ushe que el embarazo de Aurora llega a su término. Hija del saber de la selva y de los blancos, Helena será la perfecta síntesis entre la imagen del blanco militante por la defensa de su tierra y heredera del legado ancestral de la biblioteca universal amazónica. Helena se convierte en el elemento bisagra, el personaje humano/no humano, ente híbrido que permite re-conectar lo no humano, es decir, la selva/naturaleza como entidad viva, con lo humano.

21En Frontera verde, la visión del indígena como la figura de la alteridad radical es reivindicada por el personaje del alemán Joseph, arquetipo del científico occidental. Éste médico del régimen nazi, viene atraído por la imagen exótica del Amazonas como lugar exuberante que alberga en su seno los más grandes tesoros. Su principal interés consiste en conocer, listar y dominar el saber contenido en la flora y fauna amazónica. Su conocimiento le permitirá el dominio de lo humano a través de los no humanos, gracias a una relación de poder asimétrica. Aquí, la relación humano/no humano se basa entonces en una visión antropocéntrica propia del positivismo decimonónico que pone lo no humano al servicio de lo humano. Pero a su vez, el discurso de Joseph pondrá de manifiesto a la selva, lo no humano, como entidad suprema que alberga un gran poder (casi místico) lo que rompe de cierta manera con la visión dicotómica occidental entre humano/no humano.

22Pero la posibilidad de un re-encantamiento con lo no humano, la sabiduría ancestral y la visión holística del mundo se verá truncada por la relación asimétrica entre humano/no humano. En efecto, la selva es un lugar de extracción con fines políticos: conocer los secretos de la selva implica obtener un gran poder sobre el mundo (humano y no humano). En efecto, en el capítulo n°6, en donde descubrimos la procedencia de Joseph y su lazo con el Tercer Reich, vemos resurgir el discurso colonialista y místico hitleriano que se lanza a través del mundo en una búsqueda incesante de «El Dorados»: reliquias cristianas; lugares míticos no humanos que albergan el secreto de la eterna juventud, etc. Encontrar dichos objetos y lugares equivale a concentrar un gran poder para la dominación política del mundo. Joseph declara a una comisión de altos jefes militares nazis: «Todo es verdad; todo lo que hemos leído y todo lo que nos han dicho. En la selva reside la conciencia de la humanidad. Y en esta conciencia está todo». Lo más importante y característico de lo humano, su conciencia plena, yace en el corazón de lo no humano: de la selva amazónica o la manigua.

  • 12 Gina Paola Sierra, «La fiebre del caucho en Colombia»,...

23Joseph, perfecta encarnación del tópico del colonialista blanco, se muestra igualmente un feroz protector de la selva que lucha contra el gremio caucheros que poseen un amplio poder en la región y lleva a cabo una doble explotación de los recursos naturales de la selva y de los indígenas y mestizos de la región, sujetos a condiciones de trabajo cercanos a los utilizados por el sistema hacendero colonial (endeudamiento, uso de cepo y del látigo para castigos). En efecto, la región amazónica se ha caracterizado desde finales del siglo XIX por el surgimiento de un intenso periodo de explotación del caucho, conocido como la fiebre del caucho, gracias a la creciente demanda de países industrializados como Francia, Inglaterra y Estados Unidos. Hacia 1885 comienzan a instalarse las primeras casas caucheras12. En calidad de científico, Jospeh ha presenciado la devastadora acción de los caucheros y hace que ciertas tribus autóctonas como aquella de los Yarukawa se unan a él como sus aliados para aniquilar a los «monstruos» madereros.

24El discurso neocolonialista de Joseph se ve entonces matizado por sus intenciones de proteger a la madre selva. Pero la personificación utópica de un hombre que actúa por la selva se ve rápidamente deslegitimada por los actos de extrema violencia llevados a cabo por el personaje contra sus enemigos y por el doble discurso que utiliza para referirse a las tribus nativas. En primer lugar, Joseph es un ferviente creyente, a pesar de su discurso cartesiano, del poder de conexión/ simbiosis que poseen los caminantes, eternos guardianes de la selva. El alemán los admira y desearía establecer ese vínculo con lo no humano. Pero su discurso eurocentrista sigue palpable al estar convencido de la mejor capacidad de «gestión» de dicho vínculo por parte de los «sabios» y cartesianos blancos occidentales. Para él, las tinieblas que percibe cuando entra al corazón atemporal de la selva pueden ser la mejor sustancia para crear, a la imagen de Dios, un ser superior «capaz de manipular la conciencia humana» (capítulo n.º6). El juego de poder que establece el discurso de Joseph retoma entonces un modelo antropocentrista cimentado en el poder de dominio.

  • 13 El discurso nacionalista alemán de Adolfo Hitler retom...

25El discurso nazi13 sobre la eugenesia y la posibilidad de mejorar la raza humana será bastante perceptible y perpetúa la visión colonialista. Para Joseph, la sabiduría contenida en la Manigua no debería estar al alcance de todos, aún menos de las tribus indígenas: seres salvajes, inferiores. En un diálogo con Helena (capítulo n°8), el alemán insiste: «Ushe y Yúa, [tutor indígena y caminante], nunca han querido analizar el secreto que controlan; son unos ignorantes». Para Helena, ellos protegen el saber y mantienen el mundo en equilibrio. Cuando Joseph se vea traicionado por Ushe que intenta impedir su acceso a la conciencia de la Manigua, el alemán no dudará en emplear técnicas punitivas llevadas a cabo por los caucheros contra los indígenas rebeldes. Ushe muere colgada de un árbol, imagen simbólica que implica la repetición de un acto de violencia cauchera. Saber es poder, y el poder significa dominio total sobre la humanidad. La relación entre selva/protección y saber/poder constituye por ende una perpetuación de una visión colonial y neocolonial de las relaciones entre humano/naturaleza y hombre/hombre.

Discursos híbridos: ecofeminismo y re-encantamiento del lazo primigenio entre selva y humanidad

26En la serie, la figura de la mujer se encuentra en el centro mismo de la estructura narrativa. La serie comienza de hecho con una gran escena de violencia, el descubrimiento de un feminicidio: varias mujeres, misioneras blancas y una indígena han sido asesinadas por bala o por flecha envenenada. El agente Helena Poveda, es la encargada de la investigación. El escenario, la gran fauna y flora de la selva amazónica se presenta desde el principio como una entidad femenina, la madre tierra, origen y fin de toda vida natural, en donde las raíces de todos los árboles se interconectan como venas pertenecientes a un gran cuerpo. Desde la primera escena, la serie pone de relieve su objetivo: re-encantar las relaciones entre lo humano y lo no humano (la selva o manigua) en un sentido holístico primigenio propio de las culturas amazónicas. Una voz en off, aquella de Yúa, el caminante eterno, primer guardián de la Manigua y mentor de Ushe, exhorta ese vínculo eterno entre estas dos entidades y recuerda que la selva es el principal pilar de vida humana y no humana: La «selva madre es la casa del mundo y el origen de todo, la espiral, la semilla, el cráneo...es gran recipiente y fuente de vida». Los constantes travellings de la cámara que recorren la perspectiva de la madre tierra, nos indican desde el principio el hilo conductor de la serie: la selva/lo no humano como protagonista. Este movimiento constante y prolongado de la cámara lleva implícito la grandeza de esta entidad que parece cubrir toda la superficie terrestre. El re-encantamiento de los vínculos entre humanos y no humanos se perciben visualmente con cada movimiento de cámara: las raíces de los árboles parecen latir, gracias a un color rojo escarlata y un sonido de latidos que resuena de fondo cada vez que lo humano, principalmente los caminantes, entran en contacto con ella; humanos/animales y flora parecen interconectados: cada vez que un árbol es abatido o que un caminante se halla en peligro, la flora y la fauna confabulan para comunicarse (capítulo n°1).

  • 14 Alicia Puleo, filóloga y directora de la cátedra de Es...

27La Manigua contiene todo el saber de la humanidad y su eternidad es la clave para la perpetuación de la propia especie humana que es un elemento más de la selva. La Manigua se convierte en el tópico de la madre eterna y universal, el principio y final de toda existencia terrestre, pues como entidad viva se encuentra interconectada con todo lo que la rodea. Una triada femenina protagoniza este relato ecofeminista14 en el sentido en que reivindica un fuerte vínculo ontológico entre la figura femenina y la naturaleza: Ushe, la guardiana, caminante y protectora eterna de la Manigua; Raquel, religiosa miembro de la congregación de Misioneras de la Iglesia del Edén, al origen de un nuevo culto a la Manigua y Helena, hija del hombre blanco/mestizo y de la selva, heredera de Ushe y nueva guardiana de la selva. La mujer aparece entonces asociada a la figura de intermediaria que logra recrear el vínculo entre humano y no humano.

28La historia de Frontera verde comienza con la imagen de un feminicidio de un grupo de misioneras presentes desde la década de 1940 en el trapecio amazónico. De origen alemán, dichas misiones tenían como objetivo evangelizar a los indígenas de la zona. Una imagen resalta por su horror entre las víctimas: la de una indígena colgada de un cepo, atada de manos y a quién le han extraído el corazón, órgano de mayor importancia para las culturas autóctonas pues contiene la conciencia del individuo. Esta violencia física anuncia la violencia simbólica perpetuada contra la figura femenina desde la época colonial y su discurso androcéntrico. Su cuerpo es hallado en un escenario preciso: en territorio del resguardo indígena Nai, junto a las ruinas de una antigua cauchería no muy lejos de Puerto Manigua, lugar de esclavización indígena durante la fiebre del caucho.

29El cuerpo de Ushe será encontrado por Helena quien, tras largos días de investigación junto con su colega indígena Reynaldo Bueno, logra descifrar la identidad de la mujer: una chica perteneciente a la tribu Mamanuc. En su investigación, Helena descubre que el cuerpo de la mujer indígena no se descompone y que esta mujer había vivido hace más de 80 años sin ningún rastro de envejecimiento. Gracias a su colega encargada de la autopsia, también descubre que sus células siguen un proceso de regeneración como las cicatrices de un árbol. Su cuerpo contiene tres tipos de cromosomas de diferentes especies (fauna, flora, humano) lo que lleva a explicar la lenta descomposición del cuerpo de la indígena. Inscritos en una lectura del realismo maravilloso literario, este ente híbrido se convierte en el símbolo de la reconciliación entre lo humano y lo no humano. La manigua está presente en todos los entes que la componen sin ninguna distinción. Los guardianes o caminantes han logrado encarnar físicamente el lazo simbiótico que une al mundo humano con el no humano.

30Numerosos flash back que remontan a la década de 1940 y de 1970 narran la historia de esta mujer identificada como Ushe. Adoptada por la tribu Nai y principalmente por su líder, Yúa, identificado por el padre de Helena como «el esclavo eterno» por antonomasia de la Manigua. Entre las cosmogonías de los pueblos del trapecio amazónico, la selva es una entidad viva, origen y fuente de todo. Esta entidad tiene sus protectores, designados y elegidos por ella para protegerla: los llamados «caminantes», seres eternos o árboles caminantes, conectados con en plano físico de la geografía amazónica, pero también con el plano espiritual, las tinieblas, la conciencia misma de la selva un espacio recreado en el plano estético como un lugar oscuro, atemporal, casi espacial y mítico. Ushe se convierte en heredera del saber de los «caminantes» y es iniciada por Yúa gracias a múltiples ritos. También llevará a cabo un entrenamiento que le permitirá una conexión simbiótica con la Manigua, su flora y fauna. Esta conexión también implica sufrir en carne propia los daños causados a la Manigua que son recordados gracias a las visiones conscientes que tiene Ushe y en donde imágenes desoladoras de deforestación y ruidos de motosierras recuerdan la dura tarea de ser «caminante».

31La simbiosis de los nativos con la Manigua es tal que en momentos de gran peligro, estos seres pueden llevar a cabo un proceso de simbiosis camaleónico con la selva. Este proceso les salva en varias oportunidades de una muerte segura a manos de los caucheros o del «demonio blanco» (Joseph). Así, desde el primer capítulo vemos diferentes planos en medio de la selva, en donde las tribus de Ushe y Yúa son perseguidas por los Yarukawa. En aquel momento la cámara hace un primer plano de la mano de Yúa sobre la tierra. Tiznada color corteza de viejo árbol, su mano permite una conexión con la madre tierra que enseguida activa un proceso de «camaleonización» de los indígenas que inmediatamente se funden con la selva. Este acto humano de conexión con lo no humano será repetido varias veces por los caminantes.

32El objetivo de los caminantes reactualiza uno de los principales puntos de reflexión de la ecología política: no existe como tal una separación ontológica entre la naturaleza y los humanos ya que éste último posee una relación viva de codependencia, en el caso de frontera verde, con la selva amazónica. Los caminantes son los guardianes de la región y del mundo ya que, recordemos, todos los ecosistemas de la tierra se encuentran interconectados. Yúa y Ushe son los principales poseedores de la sabiduría que la selva ha revelado para ellos: conocen el secreto de la vida eterna y de la regeneración. Estos tesoros, casi metafísicos para el hombre occidental, no son «sobrenaturales» para los nativos sino «intranaturales», pues la Manigua contiene todo el saber del universo y ellos son forma integral de esta gran entidad viva. La tarea de los caminantes es conservar dicho saber para perpetuar la vida sin utilizar la violencia. Pero Yúa sucumbirá a la tentación de una alianza con Joseph con el objetivo de realizar una lucha sangrienta contra los caucheros lo que llevará su propio pueblo a la casi extinción total. Ushe, entidad femenina, por el contrario, no desea la muerte como solución a la violencia del hombre blanco sino la toma de conciencia, una acción pacífica pero duradera que se da gracias a la «pasación» del conocimiento ancestral. La mujer aliada a la figura arquetípica de la Manigua se transforma en símbolo de vida.

33Otro actor femenino protagonista de Frontera verde son las religiosas. La presencia histórica de congregaciones religiosas femeninas en América Latina no es una novedad: Hijas de Santa Ana, las Dominicas, las Capuchinas o las Hermanas de Santa Catarina son unas de ellas. En la serie, las víctimas del feminicidio que da comienzo a la historia son todas miembro de las Misioneras de la Iglesia del Edén, una congregación de origen alemán que se había implantado desde la huida de ciertos miembros del régimen nazi a América durante la década de 1940. Sus tareas son múltiples: evangelizar a los nativos y ayudar a las zonas indígenas más vulnerables, aquellas olvidadas por el mismo gobierno, pero también se financian vendiendo ungüentos y pomadas naturales en Yurumí, uno de los principales centros urbanos, para mantener su comunidad. De la misma manera, Raquel, quién dirige la congregación en el 2018 y se ha desviado de las directrices originales de la congregación, recuerda la misión que tienen algunas veces las hermanas en el contexto contemporáneo: rescatar a las indígenas mujeres de los peligros que las rodean, principalmente de la explotación por parte del hombre blanco. En el discurso de Raquel la figura de la mujer y la Manigua aparecen intrínsecamente ligadas a la preservación del medio y la figura masculina, fálica, sigue siendo símbolo de la violencia, la muerte y la devastación. Raquel expone la situación a Helena: «los madereros, traficantes, cazadores: todo lo que no es nativo de la Manigua lo destruye».

  • 15 El concepto de sujeto subalterno ha sido ampliamente d...

34Raquel es la cabeza de la congregación. Desde el capítulo n° 2 y gracias a varios flash back nos enteramos del fuerte lazo que ha unido Raquel a Ushe desde la década de 1970. Raquel es una mujer de grandes convicciones y poseedora de una fuerte devoción religiosa aunque heterodoxa y sincrética. Vemos que su interpretación del discurso religioso antropocéntrico comienza a ser cuestionado gracias al encuentro con Ushe que llega a formar parte de la congregación. Conocedora de un gran saber natural, Ushe no logra comprender ciertos ritos católicos de Raquel como la autoflagelación que busca expiar los pecados de la humanidad. Para la indígena «La muerte es un culto al hombre; la vida es un culto a la mujer». La mujer es vista como fuente y heredera de la vida. El dolor y la flagelación como estrategias expiatorias no tienen razón de ser pues son un acto masculino ligado a la violencia. El discurso occidental falocrático queda vacío de significado. La sanación de las heridas causadas por la flagelación gracias al uso del saber medicinal indígena, en este caso de la sábila del árbol, constituye el comienzo de una deconstrucción por parte de Raquel del discurso católico occidental. Las superioras de Raquel no comprenden entonces aquella sanación y la interpretan como una costumbre salvaje. De la misma manera, Ushe es percibida como bruja, un ser sobrenatural, ya que posee usos diferentes: no come, no menstrúa, utiliza un saber ancestral natural para curar enfermedades, etc. La indígena, ajena a las creencias y costumbres occidentales cristianas es inmediatamente designada como un «otro» entre humano y no humano. Este proceso de «subalternización»15 de la mujer en general e indígena en particular era muy frecuente en el discurso colonial.

35Para la congregación, el árbol del Edén, fuente de saber y verdad, es el símbolo más importante. Este símbolo recuerda los discursos colombinos que buscaban en América las coordenadas exactas en donde se hallaría el jardín del Edén bíblico. Poco a poco, Raquel comprenderá que el saber y el discurso ecofeminista de Ushe son más adecuados para interpretar su realidad. Comienza entonces un proceso de resemantización del discurso católico colonial. El Edén es en realidad la Manigua. La voz off de Raquel nos recuerda en la capítulo n°2 que Dios crea a la mujer a partir de la costilla del hombre: «hueso de mis huesos, carne de mi carne». Pero Eva no constituye un simple objeto dependiente de Adán, pues en «ella está toda la sabiduría de Dios». Su ser es fuente de vida a imagen de la Manigua, «su inmensidad está para crear vida». La mujer ya no es objetivada como parte del gran cuerpo masculino que se traspone en la jerarquía social colonial sino fuente y perpetuadora de vida: el relato toma un tamiz feminista. En palabras de Raquel:«por siglos el hombre ha buscado el camino de regreso al jardín del Edén; pero es tan ciego que no se ha dado cuenta que el Edén es la Manigua. En algún lugar se esconde el árbol de vida pero el hombre nunca lo va a encontrar. Por siglos solo ha traído destrucción; por eso ahora nosotras, las creadoras de la vida, las guardianas del Edén, tenemos que encontrarlo». Una perspectiva femenina que lucha por la conservación de la vida y se opone al discurso racionalizador y dominante heredado de la colonia.

36La búsqueda del Edén no implica un dominio o instrumentalización del mismo sino su protección del hombre blanco caracterizado por su sadismo. En su lugar, Raquel instaura una serie de rituales híbridos: la muerte de las hermanas no implica su partida al paraíso sino su regreso al corazón de la Manigua. El cuerpo de Ushe, robado por Raquel de la morgue es conservado y velado en la congregación. El rito de velación de Ushe recuerda las imágenes barrocas de las monjas coronadas. Para Raquel, Ushe se convertirá en una santa. La sangre de Ushe es parte de todas y de la Manigua como la sangre de cristo en la eucaristía. Su cuerpo es: «fecundo, cuerpo de vida, madre de todas(capítulo n°2)». Para terminar la oración, Raquel recita: «en nombre de la madre, de la hija, de la Manigua, amén»; Ushe es la guardiana del misterio de Dios y del árbol de la vida y debe ser alabada como una diosa, como la Manigua. Para Raquel, esta «hija de la selva», imagen crística, sacrificada a manos del hombre blanco, trae una nueva verdad al contexto histórico de crisis ecológica vivida en el siglo XXI. Ushe les ha abierto los ojos a lo verdaderamente sagrado: la conservación de la Manigua/vida. El concepto de ecofeminismo es reivindicado aquí por Raquel al establecer un lazo ontológico entre lo humano femenino/indígena y lo no humano/la Manigua. La propuesta de la religiosa evoca la necesidad de deconstruir el discurso androcéntrico para re-encantar y re-establecer una relación simbiótica entre los humanos y la madre tierra.

37Recordemos que en términos de la ecología política, es en el territorio en donde se articula un proyecto de vida comunal con el proyecto político. Todo esto con el fin de generar autonomía y de reivindicar el derecho a ser. El personaje de Helena encarna dos espacios geográficos culturales diferentes: la autoridad y discurso centralizador de una nación que tiene su epicentro en la capital, pues Helena ha crecido y se ha educado en Bogotá, y la Manigua, su lugar de origen, un entorno en donde ella misma desde el vientre de su madre, había pactado con la selva tomar en relevo de Ushe y convertirse en caminante eterna. La lógica occidental se mezcla aquí con el bagaje ancestral de las cosmogonías indígenas que conciben el territorio como un macrocosmos. El rol de Helena será el de tomar conciencia del rol preponderante de la Amazonía en el mundo, de canalizar el proceso de re-encantamiento entre dos entidades, ser la portavoz de la Manigua que debe ser reconocida como la biblioteca más grande de la humanidad y fuente de vida y protegida como tal gracias a la praxis gubernamental. Reivindicar el derecho a ser de la Manigua significa poner así de manifiesto una visión holística que implique una total reciprocidad entre humano y naturaleza.

38En la serie, nos enteramos que la muerte de Ushe es un sacrificio, pues sólo intentaba proteger la identidad de Helena frente a la presión de Joseph. Este sacrificio implica una vuelta a la madre tierra, un paso natural. Tras la muerte definitiva del corazón de Ushe, utilizado por Joseph para acceder al plano de las tinieblas, la conciencia de la selva y poder traspasar los límites temporales de su vida como mortal, Helena es la nueva llave para acceder a la conciencia de la Manigua y a todo su saber. En la cosmovisión indígena amazónica el corazón es la llave, el lugar de conexión entre el hombre/humano y la selva/no humano. La selva elige a sus guardianes. El lazo entre Ushe y Helena es revelado en los últimos tres capítulos de la serie. Aurora, Joaquín y Ushe conforman una familia. Sólo ellos conocen la verdadera identidad de la indígena. Y es gracias a Ushe que Aurora logra superar sus problemas de gestación y dar a luz a Helena tras varios abortos pasados. La bebida que Ushe hacer tomar a Aurora implica la creación de un pacto entre la bebé y el árbol de vida (árbol de Yaguaní) y la Manigua: Helena será la nueva guardiana un ente híbrido, síntesis de lo humano y lo no humano como unidad ontológica y por ende indivisible y eterno.

39A lo largo de su infancia, en donde Ushe toma el rol de nana (capítulo n° 6), la indígena llevará a cabo un proceso de iniciación de la niña. Así, gracias a un flashback (capitulo n° 7), la indígena enseña a la pequeña Helena cómo re-encantar la comunicación de lo humano con lo no humano. También le muestra la manera de hacer conexión mental con otros caminantes como ella gracias a la concentración y a través de ejercicios como adivinar los pensamientos de Ushe. De esta forma, Helena va visualizando su naturaleza híbrida: el árbol que camina. A través del juego en pleno laberinto selvático (paraje evocado gracias a un movimiento de cámara de 360°), Ushe lleva a la niña a concentrarse en un juego de escondidas para aprender la simbiosis camaleónica con la selva. De la misma forma, Ushe le enseña a Helena a utilizar todos sus sentidos, sobre todo el oído, para entrar en comunicación con lo no humano. Ushe apoda a Helena cachicamo, animal que en la simbología indígena amazónica es hijo del sol. Ushe enseña a Helena a sentir y a ver las venas de la tierra, así como a avistar a aquellos que como el demonio blanco, Joseph y sus aliados indígenas, aparecen sin ser vistos en cualquier lugar de la selva. La serie nos muestra de qué manera los Yarikawas matan a su madre y queman la casa familiar. Helena, que lleva en su cuerpo las quemaduras del incendio, es salvada por Ushe gracias a su simbiosis camaleónica. Como un juego inocente, Ushe hace que Helena se concentre en ser verde como una planta. Helena lleva «la selva en el corazón», lo que la salva de una muerte segura.

40Ushe reaparece nuevamente en la vida de Helena, gracias a diferentes visiones. Helena recuerda poco a poco el lazo que las une. El encuentro de Yúa y Helena, salvado de las manos de los madereros por ésta última, le permite a Helena disipar sus dudas y aceptar su destino. El caminante ayuda a Helena a «ver más allá de sí misma….pues sólo los espíritus fuertes son capaces de miran su pasado». Una pasación de poder entre Yúa/Ushe y Helena termina dándose gracias a la revelación de su profunda conexión con la Manigua. El «llamado de la selva» es el regreso de Helena, la semilla que logrará una toma de conciencia definitiva con mayores repercusiones a nivel gubernamental, pues su estatus de agente de la Fiscalía se lo permite. Sólo falta una batalla final: aquella entre el demonio blanco que ha logrado acceder a la conciencia de la selva y Helena, que una vez en aquel espacio de tinieblas logra contrarrestar el poder de Jospeh sobre el saber de la Manigua. La praxis de Helena es la síntesis de un combate que intenta generalizar una visión holística de la naturaleza con el humano. Este vínculo que re-encanta la relación ontológica de lo humano y lo no humano es encarnada por Helena. Este proceso de legitimación del discurso ancestral indígena sólo puede darse a través de una voz femenina fuerte, capaz de divulgar en los espacios hegemónicos de poder, una lucha que resulta más que nunca global. La serie nos deja en aquel suspenso, historia inacabada, reflejo de un contexto que intenta crear nuevos paradigmas que permitan un cuestionamiento de la relación entre lo humano y su entorno. En el último plano de la serie vamos cómo Helena logra vencer a Joseph en el plano de las tinieblas, la conciencia de la humanidad. De vuelta a su estado humano, Helena se encuentra de nuevo en una discoteca. Música fuerte, luces intermitentes y una multitud concentrada. La cámara entonces realiza un primer plano del rostro de Helena, con los ojos negros cómo cuando Joseph se volvió inmortal al tomar el veneno indígena. Su rostro entonces fluctúa con el juego de luces entre dos rostros: el de Joseph y el propio. ¿Dualidad eterna entre lo humano y lo no humano o lucha femenina por institucionalizar el discurso de un sujeto que deja de ser subalterno para abogar por el vínculo ontológico entre lo humano y lo no humano?

41La serie Frontera verde propone al espectador un viaje a través de un espacio natural considerado por las políticas ecologistas como uno de los epicentros de la crisis ecológica contemporánea. La selva amazónica conocida como «el pulmón del mundo» es la principal protagonista del thriller ecológico de Ciro Guerra y surge como el arquetipo de lo no humano del cual depende toda humanidad. La multiplicidad de actores y su manera de relacionarse con el entorno selvático son el reflejo de la diversidad de discursos inmersos en la narración y la manera en que los vínculos entre lo humano y lo no humano son re-encantados y des-encantados. El discurso colonialista, así como el positivismo decimonónico, pero también la política ecologista y feminista actuales se entrecruzan, se contraponen y se cuestionan en esta fábula que intenta poner en primer plano una reflexión sobre la evolución de las relaciones entre lo humano y la naturaleza en el siglo XXI. La necesidad de cuestionar los paradigmas científicos y un discurso antropocéntrico nos llevan a replantear las relaciones entre los actores del mundo contemporáneo y el medio ambiente. Éste último debe ser estudiado como un todo que engloba e integra al humano que puede decidir actuar sobre él, con él o junto a él. El humano debe entonces contemplar la posibilidad de establecer un nuevo diálogo con su medio, un diálogo que implique la integración de varias cosmovisiones y discursos en un mundo marcado por la pluralidad y la multiculturalidad en pleno contexto globalizador.

Bibliographie

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Spivak, Gayatri, Les Subalternes peuvent-elles parler ?, (traducción francesa de Jérôme Vidal), Ediciones Amsterdam, 2006, 112 p.

Notes

1 Andrés Robledo, «Entrevista con Ciro Guerra, director de El Abrazo de la Serpiente», Periódico La Patria, Manizales : Colombia, 2021, disponible en: https://www.lapatria.com/blogs/el-blog-estupido/entrevista-con-ciro-guerra-director-de-el-abrazo-de-la-serpiente, (consultado el 10/03/2021).

2 Jaime Humberto Borja Gómez, Los indios medievales de fray Pedro de Aguado. Construcción del idólatra y escritura de la historia en una crónica del siglo XVI, Bogotá : Centro Editorial Javeriano, 2002, 247 p.

3 Barié Cletus Gregor, Pueblos indígenas y derechos constitucionales en América Latina: un panorama, La Paz: Instituto Interamericano Indigenista/Abya-Yala, 2003.

4 Edmundo O’Gorman, La invención de América: Investigación acerca de la estructura histórica del nuevo mundo y del sentido de su devenir, México: Fondo de Cultura Económica, 2006, p. 256.

5 A lo largo del documento utilizaré el término «hombre» para referirnos a la visión occidental antropo-andro-eurocentrista y la palabra «humano» de manera general.

6 Utilizaremos el concepto de deconstrucción utilizado por el filósofo posestructuralista francés Jacques Derrida. El autor propone el término deconstrucción para comprender de qué manera Occidente ha otorgado sentido a su entorno gracias al logocentrismo y a la oposición discursiva de pares binarios como centro y la periferia o interior y exterior.

7 Cletus Gregor Barie, «Nuevas narrativas constitucionales en Bolivia y Ecuador: el buen vivir y los derechos de la naturaleza», Revista Latinoamérica UNAM , México, 2014, n° 59, p.10.

8 Marx Gómez, «Una aproximación a las contribuciones de Arturo Escobar a la ecología política», in : Revista Ecología Política – Cuadernos de Debate Internacional, Enero 11 de 2016, disponible en: https://www.ecologiapolitica.info/?p=3650, (consultado el 10 de marzo de 2021).

9 Javier Ocampo López, «Las huellas de Mutis y Humboldt en la Ciencia y Educación Colombianas», in : Revista historia de la educación colombiana, Universidad pedagógica, Vol. 2 n° 2, 1999, p. 26.

10 Esta ha sido la labor del Ministerio del Medio Ambiente, de Planeación Nacional y del Instituto Alexander Von Humboldt. En efecto, en 1994 se establece el Convenio de Diversidad Biológica (ley 165) que posteriormente establecerá una Política Nacional de Biodiversidad aprobada por el Congreso en 1995.

11 Carlos Hernán Castro, (Corpoamazonia) «Afinidades culturales», in : Reporte de Diversidad biológica y cultural del sur de la Amazonia colombiana, Instituto de Investigación de Recursos Biológicos, Alexander von Humboldt, n° 3, 2007, p. 279, disponible en: http://repository.humboldt.org.co/handle/20.500.11761/34605, (consultado el 21 de marzo de 2021).

12 Gina Paola Sierra, «La fiebre del caucho en Colombia», in: Revista Credencial Historia, n° 262 el hierro y el caucho en los orígenes de la industrialización, octubre de 2011, disponible en: https://www.banrepcultural.org/biblioteca-virtual/credencial-historia/numero-262/la-fiebre-del-caucho-en-colombia, (consultado el 20 de marzo de 2021).

13 El discurso nacionalista alemán de Adolfo Hitler retomó los principios del darwinismo social alemán desarrollados a finales del siglo xix por Alfred Ploetz y Wilhelm Schallmayer. Para estos teóricos, era necesario realizar un proceso de depuración racial para conservar y mejorar la raza alemana frente a otros grupos étnicos considerados inferiores.

14 Alicia Puleo, filóloga y directora de la cátedra de Estudios de género de la Universidad de Valladolid ha definido el ecofeminismo como «una corriente del feminismo que asume la problemática ecológica como algo que puede ser abordado de manera pertinente en clave de género, aportando ciertas claves de comprensión de la relación humana con la Naturaleza». Helena Duque, «Entrevista a Alicia Puleo : claves del ecofeminismo», in : Mujeres en Red. Periódico feminista, enero de 2009, disponible en: https://www.mujeresenred.net/spip.php?article1714, (consultado el 13 de marzo de 2021).

15 El concepto de sujeto subalterno ha sido ampliamente desarrollado por Gayatri Spivak : Les Subalternes peuvent-elles parler ?, traducción francesa de Jérôme Vidal, Ediciones Amsterdam, 2006, 112 p. La mujer es un sujeto subalterno en la medida en que su voz/palabra ha sido acallada o silenciada por la tradición escrita occidental que representaba únicamente un punto de vista androcéntrico, ligada al discurso patriarcal dominante.

Pour citer ce document

Vivian Camargo Cortés, «Frontera verde o el regreso al sagrado vientre de la madre tierra», Líneas [En ligne], Numéros en texte intégral /, Enchantement et réenchantement des rapports entre humains et non-humains dans le monde hispanophone, mis à jour le : 22/07/2021, URL : https://revues.univ-pau.fr/lineas/3658.

Quelques mots à propos de :  Vivian  Camargo Cortés

Doctorat en Langue et civilisation ibéro-américaine. Université de Lorraine, France (2017). Lectrice (2010-2012) et ATER (2013-2015), Université de Lorraine, Département d’espagnol. Domaine d’étude: histoire et littérature coloniale, altérité, sociocritique.